contra o preconceito religioso

Nós filhos de Umbanda e das Religiões afro-descendentes, não somos melhores que ninguém, apenas temos o direito de ser o que somos, por isso postarei mais uma vez esta entrevista, em especial para um Preconceituoso chamado AMAURI COLARES, vereador de Manaus, da atual gestão 2012.

Os grupos de sacerdotes e sacerdotisas das religiões de matrizes africanas já divulgaram, desde a quinta-feira (13), pelas 8 mil casas de candomblé e umbanda de Manaus, uma carta repudiando o informativo distribuído pelo vereador e candidato à reeleição, Amauri Colares (PSC), que destaca as ações da bancada evangélica da Câmara Municipal contra os religiosos de raízes africanas e a criação do “Parque dos Orixás”.

Para Jean Marius Clement, membro da Coordenação Amazônica da Religião de Matriz Africana e Ameríndia (Carma), a postura do vereador Amauri Colares destoa do comportamento que se espera de um homem que recebe um mandato público. “A gente fica indignado com tudo isso. 

Amauri Colares-Vereador preconceituoso de Manaus, que distribui folhetos na cidade contra a Umbanda e o Candomblé.

Esta mensagem e pra você que se acha sabedor da verdade:

Entrevista e elogio feito por um amante do Saber

Laura Schlessinger é uma personalidade do rádio americano que distribui conselhos para pessoas que ligam para seu show. Recentemente ela disse que a homossexualidade é uma abominação de acordo com Levíticos 18:22 e não pode ser perdoado em qualquer circunstância. O texto abaixo é uma carta aberta para Dra. Laura, escrita por um cidadão americano: 

 
"Cara Dra. Laura,

Obrigado por ter feito tanto para educar as pessoas no que diz respeito à Lei de Deus. Eu tenho aprendido muito com seu show, e tento compartilhar o conhecimento com tantas pessoas quantas posso. Quando alguém tenta defender o homossexualismo, por exemplo, eu simplesmente o lembro que Levíticos 18:22 claramente afirma que isso é uma abominação. Fim do debate. Mas eu preciso de sua ajuda, entretanto, no que diz respeito a algumas leis específicas e como segui-las: 

a) Quando eu queimo um touro no altar como sacrifício, eu sei que isso cria um odor agradável para o Senhor (Levíticos 1:9). O problema são os meus vizinhos. Eles reclamam que o odor não é agradável para eles. Devo matá-los por heresia ?

 
b) Eu gostaria de vender minha filha como escrava, como é permitido em Êxodo 21:7. Na época atual, qual você acha que seria um preço justo por ela? 

c) Eu sei que não é permitido ter contato com uma mulher enquanto ela está em seu período de impureza menstrual (Levíticos 15:19- 24). O problema é: como eu digo isso a ela? Eu tenho tentado, mas a maioria das mulheres toma isso como ofensa. 

d) Levíticos 25:44 afirma que eu posso possuir escravos, tanto homens quanto mulheres, se eles forem comprados de nações vizinhas. Um amigo meu diz que isso se aplica a mexicanos, mas não a canadenses. Você pode esclarecer isso ? Por que eu não posso possuir canadenses? 

e) Eu tenho um vizinho que insiste em trabalhar aos sábados. Êxodo 35:2 claramente afirma que ele deve ser morto. Eu sou moralmente obrigado a matá-lo eu mesmo? 

f) Um amigo meu acha que mesmo que comer moluscos seja uma abominação (Levíticos 11:10), é uma abominação menor que a homossexualidade. Eu não concordo. Você pode esclarecer esse ponto? 

g) Levíticos 21:20 afirma que eu não posso me aproximar do altar de Deus se eu tiver algum defeito na visão. Eu admito que uso óculos para ler. A minha visão tem mesmo que ser 100%, ou pode-se dar um jeitinho? 

h) A maioria dos meus amigos homens apara a barba, inclusive o cabelo das têmporas, mesmo que isso seja expressamente proibido em Levíticos 19:27. Como eles devem morrer? 

i) Eu sei que tocar a pele de um porco morto me faz impuro (Levíticos 11:6-8), mas eu posso jogar futebol americano se usar luvas ? (as bolas de futebol americano são feitas com pele de porco).

 
j) Meu tio tem uma fazenda. Ele viola Levíticos 19:19 plantando dois tipos diferentes de vegetais no mesmo campo. Sua esposa também viola Levíticos 19:19, porque usa roupas feitas de dois tipos diferentes de tecido (algodão e poliéster). Ele também tende a xingar e blasfemar muito. É realmente necessário que eu chame toda a cidade para apedrejá-los (Levíticos 24:10-16)? Nós não poderíamos simplesmente queimá-los em uma cerimônia privada, como deve ser feito com as pessoas que mantêm relações sexuais com seus sogros (Levíticos 20:14)? 

Eu sei que você estudou essas coisas a fundo, então estou confiante que possa ajudar. Obrigado novamente por nos lembrar que a palavra de Deus é eterna e imutável. 

Seu discípulo" 

P.S. Restam ainda algumas dúvidas com relação ao Novo Testamento -  Claro que em Romanos 1:18-29 também diz que a homossexualidade é abominação contra a natureza, o que fecha o círculo contra qualquer argumento contrário. Gostaria, portanto, sem abusar de sua boa vontade, que me ajudasse a resolver os seguintes pontos sobre os quais tantos apostatam da palavra de Deus. 

1. O que fazer com as mulheres que pregam, oram ou cantam nas igrejas, o que é terminantemente proibido em I Cor. 14:34-37 e em I Tim 2:10-15. Devem ser entregues a Satanás para a destruição da carne conforme: I Cor. 5:5 e I Tim. 1:20?

 
2. Que atitude tomar com as mulheres que assumem liderança, que não são submissas a seus maridos e usam jóias e tranças, o que a palavra de Deus diz que não deve acontecer em I Tim. 2:9-15, Tito 2:5, Efé. 5:22-24 e Col. 3:18? 

3. As mulheres que cortam o cabelo e não usam o véu, I Cor. 11:2-16, devem ser expulsas da Igreja depois de exortadas duas vezes, como manda Mat. 18:15-19? 

4. Já que o conselho é para que o homem não toque mulher, I Cor. 7:1 e 27, não seria legal incentivar as mulheres a tocarem os homens, permitindo assim que nos divirtamos um pouco, sem desobedecermos a palavra de Deus?

 
5. Temos que começar um movimento de restauração da escravidão para que Efé. 6:5-9, Col. 3:22, I Pe. 2:18, I Cor. 7:20-24 e I Tim. 6:1-2, onde temos preciosos mandamentos de como tratar escravos e de como eles devem se comportar, possam ser obedecidos? 

6. A instrução de não comer com os desobedientes, II João 10-11, I Cor. 5:11, e nem saudá-los, inclui acenos e ois e comer no mesmo restaurante com eles?

Eu sei que a senhora tem estudado todas as escrituras extensivamente, por isso estou certo de que pode ajudar a esclarecer esses detalhes. De novo, muito obrigado por lembrar-nos sempre de que a palavra de Deus deve ser seguida ao pé da letra! Seu discípulo devoto!

   

O SENHOR OGUM - Parte 3 - Orações

ORAÇÕES DO ORIXÁ OGUM

Podemos observar que nas orações de Ogum a uma grande influência do sincretismo cristão.

Mais os efeitos dentro da Umbanda são incontestáveis, pois como costumo dizer a Fé remove montanhas.

Ogunyê meu Pai, Patacorí Ogum, Sarava suas forças.

Oração de São Jorge (Ogum)

Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal. 

Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.  Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições.

Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meus inimigos.  Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza.

E que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

Oração de São Jorge (Ogum)

Chagas Abertas Sagrado Coração todo amor e bondade, o sangue do meu Senhor Jesus Cristo, no corpo meu se derrame hoje e sempre. Eu andarei vestido e armado com as armar de São Jorge, para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me enxerguem, e nem pensamentos eles possam ter para me fazer mal.

Armar de fogo ao meu corpo não alcançaram, facas e lanças se quebrem, sem ao meu corpo chegar, cordas e correntes se arrebentem, sem ao meu corpo amarrar.  Jesus Cristo me proteja e me defenda com o poder de sua Santa e Divina Graça, e a Virgem Maria de Nazaré me cubra com o seu Sagrado e Divino manto, me protegendo de todas as dores e aflições, e, Deus com sua Divina Misericórdia e Grande Poder seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meus inimigos carnais e espirituais e de todas as suas más influências.

E que debaixo das patas do cavalo de São Jorge meus inimigos fiquem humildes e submissos a Ti, Senhor, sem se atreverem a ter um pensamento sequer que me possa prejudicar.  Assim seja com o poder de Deus, de Jesus Cristo, da Virgem Maria de Nazaré, de São Jorge e da Falange do Divino Espírito Santo.

 

Prece ao Senhor Ogum de Ronda

Salve Ogum de Ronda! Salve meu Pai Ogum!

Eu te rogo Senhor das Guerras, vencedor de batalhas e de causas difíceis. Eu vos imploro neste instante para que me auxilie nesta minha necessidade (fazer o pedido).

Na minha caminhada tenho sempre lutado sozinho (a). Na realidade, nada tenho conseguido.

Assim, hoje venho diante de ti rogar a tua misericórdia, para que eu seja vitoriosa, pois nas tuas batalhas nunca temeste a ninguém e eu, Imbuída de coragem e fé.

Estarei confiante que armada com a tua espada vencerei todos os obstáculos que houver na minha vida material e espiritual.

Prece a Ogum

Ogum, meu Pai – Vencedor de demandas, Poderoso cumpridor das Leis, chamar-vos de Pai é honra, é esperança, é vida. Vós sois meu aliado no combate as minhas inferioridades. Mensageiro de Oxalá – filho de Olórun, Senhor, vós sois o domador dos sentimentos espúrios.

Depurai com vossa espada e lança minha consciente e inconsciente baixeza de caráter. Ogum, irmão, amigo e companheiro, continuai na vossa ronda em perseguição aos defeitos nos assaltam a cada instante.

Ogum, glorioso orixá, reinai com vossas falanges de milhões de guerreiros vermelhos e indicai, por piedade, o bom caminho para o nosso coração, consciência e espírito. Despedaçai, Ogum, os monstros que habitam o nosso ser.

Ogum, senhor da noite e do dia e dos quatro elementos, livrai-nos das tentações e apontai o caminho do nosso ser para vós.

Vencendo convosco, descansaremos na Paz e na Glória de Olórun. Patacori Ogum!Glória a Olórun!

Oração a São Jorge

São Jorge, também invocado como padroeiro dos escoteiros e de tantas nações, não nos importamos se muitos dizem-no ser uma lenda, por derrotares um dragão. Não importa que este dragão seja real, mas o que derrotastes é o que precisamos todos derrotar: o Inimigo que nos cerva para impedir as graças que Deus nos deseja tanto dar e arrastar-nos com ele aos abismos.

Glorioso são Jorge, jovem são Jorge, não foi por pouco que fostes declarastes santo e padroeiro de tantas cidades que vos prestam veneração. Pelo-Vos que intercedais por mim para que alcance de Deus a mesma convicta fé, principalmente nos momentos mais difíceis que devo passar. Que nada me amedronte.

Sede meu intercessor e que vossa espada esmagai a satanás e seus sequazes que nos impede de sermos mais felizes e entusiasmados. Amo-Vos e creio em Vossa santidade e vos peço perdão por todos aqueles que vos resumiram em lendas para destruírem vossa santa imagem. Por Cristo Nosso Senhor, tomai conta de mim e de minha amada família.

Oração a São Jorge

Ó São Jorge, meu Santo Guerreiro e protetor, invencível na fé em Deus, que por ele sacrificou-se, traga em vosso rosto a esperança e abri os meus caminhos.

Com sua couraça, sua espada e seu escudo, que representam a fé, a esperança e a caridade, eu andarei vestido, para que meus inimigos tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me enxerguem e nem pensamentos possam ter, para me fazerem mal.

Armas de fogo ao meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrarão sem ao meu corpo chegar, cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo tocar.

 Ó Glorioso nobre cavaleiro da cruz vermelha, vós que com a sua lança em punho derrotaste o dragão do mal, derrote também todos os problemas que por ora estou passando.

Ó Glorioso São Jorge, em nome de Deus e de Nosso Senhor Jesus Cristo estendei-me seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a vossa força e grandeza dos meus inimigos carnais e espirituais.

Ó Glorioso São Jorge, ajudai-me a superar todo o desânimo e a alcançar a graça que agora vos peço (Faça agora seu pedido justo).

Ó Glorioso São Jorge, neste momento tão difícil da minha vida eu te suplico para que o meu pedido seja atendido e que com a sua espada, a sua força e o seu poder de defesa eu possa cortar todo o mal que se encontra em meu caminho.

Ó Glorioso São Jorge, dai-me coragem e esperança, fortalecei minha fé, meu ânimo de vida e auxiliai-me em meu pedido.

Ó Glorioso São Jorge, traga a paz, amor e a harmonia ao meu coração, ao meu lar e a todos que estão em minha volta.

Ó Glorioso São Jorge, pela fé que em vós deposito: guiai-me, defendei-me e protegei-me de todo o mal.

Oração a São Jorge

Ó São Jorge, meu Santo Guerreiro, invencível na fé em Deus, que trazeis em vosso rosto a esperança e confiança, abre meus caminhos.

Eu andarei vestido e armado com vossas armas para que meus inimigos tendo pés não me alcancem, tendo mãos não peguem, tendo olhos não me enxerguem e nem pensamentos possam ter para me fazerem mal.

Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrarão sem ao meu corpo chegar, cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo amarrar.

Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estendei vosso escudo e vossas poderosas armas, defendendo-me com vossa força e grandeza.

Ajudai-me a superar todo desânimo e a alcançar a graça que vos peço (pedido).

Dai-me coragem e esperança, fortalecei minha fé e auxiliai-me nesta necessidade.

O SENHOR OGUM -Parte 2

O SENHOR OGUM -Parte 2

Ogum é o arquétipo do guerreiro, bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exu, está mais próxima dos seres humanos. Foi uma das primeiras figuras do candomblé incorporada por outros cultos, notadamente pela Umbanda, onde é muito popular, tem sincretismo com São Jorge ou com Santo Antônio, tradicionais guerreiros dos mitos católicos, também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa. 

A relação de Ogum com os militares tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo yoruba. 

Dizem as lendas que se alguém, em meio a uma batalha, repetir determinadas palavras (que são do conhecimento apenas dos iniciados), Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou, porém, elas (as palavras) não podem ser usadas em outras circunstâncias, pois, tendo excitado a fúria por sangue do Orixá, detonaram um processo violento e incontrolável; se não encontrar inimigos diante de si após te sido evocado, Ogum se lançará imediatamente contra quem o chamou.

Ogum não era, segundo as lendas, figura que se preocupasse com a administração do reino de seu Pai, *Odudua; ele não gostava de ficar quieto no palácio, dava voltas sem conseguir ficar parado, arrumava romances com todas as moças da região e brigas com seus namorados. Não se interessava pelo exercício do poder já conquistado, por que fosse a independência a ele garantida nessa função pelo próprio pai, mas sim pela luta. 

Ogum, portanto, é aquele que gosta de iniciar as conquistas, mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas, ao mesmo tempo é figura imparcial, com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô. É muito mais paixão do que razão: aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdão: aos inimigos, a cólera mais implacável, a sanha destruidora mais forte, assim, Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exércitos inimigos; é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de ferro, instala uma fábrica numa área não industrializada, promove o desenvolvimento de um novo meio de transporte, luta não só contra o homem, mas também contra o desconhecido. 

É, pois, o símbolo do trabalho, da atividade criadora do homem sobre a natureza, da produção e da expansão, da busca de novas fronteiras, de esmagamento de qualquer força que se oponha à sua própria expansão.

Tem, junto com Exu, posição de destaque logo no início de um ritual, assim sendo, Ogum também gosta de vir à frente.

A força de Ogum está tanto na coragem de se lançar à luta como na objetividade que o domina nesses momentos (e o abandona nos momentos de prazer e gozo), é fácil nesse sentido, entender a popularidade de Ogum.

Em primeiro lugar, o negro reprimido, longe de sua terra, de seu papel social tradicional, não tinha mais ninguém para apelar, senão para os dois deuses que efetivamente o defendiam. Exu (a magia) e Ogum (a guerra).

Em segundo lugar, além da ajuda que pode prestar em qualquer luta. Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador, mas também do trabalhador manual, do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado, ele é a própria apologia do ofício, do conhecimento de qualquer tecnologia com algum objetivo produtivo, do trabalhador, em geral, na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas, gosta do preto no branco, dos assuntos definidos em rápidas palavras, de falar diretamente a verdade sem ter de preocupar-se em adaptar seu discurso para cada pessoa, Ele gosta de dormir no chão, precisa que o corpo entre em contato sempre direto com a natureza e dispensa roupas elaboradas e caras, que possam ser complicadas de vestir ou que exijam muito espaço na mochila, não tem compromisso com ninguém, nem com seus próprios objetos, a violência e a energia, porém não explicam Ogum totalmente.

Ele não é o tipo austero, embora sério e dramático, nunca contidamente grave, quando irado, é implacável, apaixonadamente destruidor e vingativo; quando apaixonado, sua sensualidade não se contenta em esperar nem aceita a rejeição. Ogum sempre ataca pela frente, de peito aberto, como o clássico guerreiro.

Existem vários Falangeiros de Ogum, mas Ogum Xoroquê merece um destaque específico, pois é um Orixá masculino duplo, ou seja, possui duas formas diferentes de manifestação, é associado à irmandade e afinidade estreita de Ogum com Exu, pois passa seis meses do ano como Ogum e os outros como Exu, sendo considerado guerreiro feroz, irascível e imbatível.

A FALANGE DO ORIXÁ OGUM, basicamente é composta de 7 Linhas , mais com milhares de espíritos que o representa nas diversas casas de Umbanda e de outras denominações religiosas, mais que cultuam este Orixá de Guerra, citarei algumas mais conhecidas:

Falanges de Ogum Beira-Mar.

Falanges de Ogum Rompe-Mato.

Falanges de Ogum Megê.

Falanges de Ogum Naruê.
Falanges de Ogum Matinata.

Falanges de Ogum Yara.

Falanges de Ogum Dele (ou Ogum de Lei).
Falange Ogum Xoroquê.

Ogum Beira-Mar

Também conhecido como Ogum do mar ou Ogum das Ondas. Na areia molhada é considerado Beira-Mar e nas ondas como Ogum Sete Ondas.

Vibra nas cores vermelha e branca, onde branco e Oxalá e vermelho é o fogo a luta. Ele atua rondando a calunga grande (mar, oceano) ou reino de Yemanjá na areia molhada, sendo que o material comumente usado em suas obrigações constitui-se de pano branco com bordas vermelhas, sobre o qual serão assentados os outros materiais, velas brancas e vermelhas e cravos brancos e vermelhos, cerveja branca, charutos e fósforos.

Ogum Rompe-Mato

Sua falange trabalha cruzada com Oxossi rondando as matas ou também as pedreiras onde é conhecida como Ogum das Pedreiras e neste caso trabalha cruzado com Xangô.

Vibra nas cores branca e vermelha, ou muitas vezes verdes e vermelhas combinado com o branco. Normalmente o verde e o vermelho são usados para Ogum das Pedreiras, pois a combinação destas duas cores gera o marrom. Ogum Rompe-Mato aceita obrigação na entrada das matas, enquanto Ogum das pedreiras em volta da pedreira, o material usado e o mesmo que para Ogum Beira-mar, com exceção da vela que é toda vermelha para Rompe-Mato e uma vermelha e outra verde para Ogum das Pedreiras.

Ogum Megê

Sua falange é responsável pela ronda da calunga pequena ou cemitério, trabalhando na calçada que o cerca. Lida diretamente com a Linha das Almas. Vibra nas cores branca e vermelha e aceita obrigações na calçada da calunga pequena, em qualquer ponto a sua volta.

O material usado na sua obrigação consta de vela branca e vermelha, cerveja branca, charutos acesos, cravos vermelhos e brancos, espada de Ogum, tudo assentado sobre um pano vermelho com bordas brancas.

Ogum Naruê

Esta falange de Ogum trabalha desmanchando a magia negra, operando dentro da linha das almas, exercendo especial domínio sobre as almas quimbandeiras.

Aceita obrigações junto com Ogum Megê, embora também as aceite dentro do cemitério, dentro da macaia (local na mata onde se realizam cerimônias rituais) ou em qualquer lugar onde possam atuar as almas.

Vibra nas cores branca e vermelha, e em suas obrigações, que são iguais as de Ogum Meg6e, costuma-se acrescentar uma pedra-ímã.

Ogum Matinata

Junto com suas falanges, defende os campos onde se assentam as obrigações para Oxalá, principalmente nas colinas floridas. É uma falange muito difícil de incorporar e, por isso, poucos médiuns conseguem tê-lo como guia. Vibra nas cores branca e vermelha, com maior predominância do branco.

Em suas obrigações aceita vela branca e vermelha, charutos claros, cerveja branca, cravos brancos, tudo assentado sobre o pano branco com bordas vermelhas, entregue em campos de Oxalá, não é a linha que vibra diretamente com este.

Ogum Yara

É a falange de Ogum que ronda os rios, lagos e cachoeiras, é o grande colaborador dos trabalhos de oxum. Vibra nas cores branca e vermelha e algumas vezes com verde e vermelho simbolizando a mata, já que normalmente estes campos sagrados se encontram dentro dela. Aceita obrigações nos rios, lagos e cachoeiras, com o mesmo material usado para obrigações de Ogum-Beira-Mar.

Ogum Dele ou Ogum de Lei

Esta falange carrega a vibração pura de ogum.

Efetua sua ronda sobre o mundo. É a própria lei que rege os reajustes Kármicos. Vibra nas cores branca e vermelha e suas obrigações são oferecidas em qualquer lugar do mundo, desde que seja no tempo.

O material normalmente usado é o mesmo para Ogum Matinata, porém, acrescido de uma vela branca oferecida para o tempo.

Ogum Xoroquê

Considerado um Orixá que se manifesta com associado e extremamente afinado com Exu, passando seis meses do ano como Exu, sendo considerado o Ogum mais guerreiro, irado e imbatível.

Falanges de Ogum em outras Linhas Africanas

Ogum Olode: epíteto do Orixá destacando a sua condição de chefe dos caçadores.

Ogum Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido: um de seus nomes em razão da sua preferência em receber cães como oferendas, um dos seus mitos o liga a Oxaguiã e Yemanjá quanto à sua origem e como ele ajudou Oxalá no seu reino, fazendo ambos um trato.

Ogum Meje: aspecto do Orixá lembrando a sua realização ao conquistar a sétima aldeia que se chamava Ire (Meje Ire) deixando em seu lugar o seu filho Adahunsi.

Ogum Waris: nessa condição o Orixá apresenta-se muitas vezes com forças destrutivas e violentas. Segundo os antigos a louvação Patakori não lhe cabe, ao invés de agradá-lo ele se aborrece. Um dos seus mitos narra que ele ficou momentaneamente cego.

Ogum Onire: Quando passou a reinar em Ire, Oni = senhor, Ire = aldeia.

Ogum Masa: Um dos nomes mais comuns do Orixá, segundo os antigos é um aspecto benéfico do Orixá quando assim ele se apresenta.

Ogum Soroke: apenas um apelido que Ogum ganhou devido a sua condição extrovertida, soro = falar, ke = mais alto.

Ogum Alagbede: nesse aspecto o Orixá assume o papel de pai do caçador e esposo de Yemanjá Ogunte (uma outra versão de Yemanjá) segundo um de seus inúmeros mitos. 

CARACTERISTICAS DOS FILHOS DE OGUM, Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto. 

Os homens e mulheres que têm Ogum como seu Orixá de cabeça, vão ter comportamentos diferentes, de acordo com os segundos e terceiros Orixás que os influencia ajuntós (adjutores). 

De qualquer forma, terão alguns traços comuns: são conquistadores, incapazes de fixar-se num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, conseqüentemente apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade.

Um trabalho que exija rotina tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em pauta; a coragem é muito grande, a franqueza absoluta, chegando mesmo à falta de tato. 

Costumo dizer que o filho de Ogum quando abre a boca, tanto fere quanto cura, pois suas palavras são sempre usadas no seco, ou melhor, curto e grosso, mais, sobretudo sincero e determinado.

O Homem de Ogum: O filho de Ogum e um guerreiro também nos assunto do coração. Passional, sempre empenhado em manter o jogo da conquista, é um amante completo. Ativíssimo sexualmente, superprotetor com a pessoa amada, interessado em satisfazer-lhe as vontades, o companheiro de Ogum garante a sua parceira uma vida feliz em todos os sentidos. Por isso mesmo é um homem muito cobiçado pelas mulheres. E como sente necessidade de viver em permanente estado de paixão, torna-se presa fácil às aventuras amorosas.

Isso gera grandes conflitos internos nele e na pessoa amada. Mais como paciência e uma das poucas características de Ogum, quando o filho se sente pressionado ou sufocado ele parte logo para outro objetivo, pois não costuma se prender e perder tempo.

A Mulher de Ogum: A protegida de Ogum é uma mulher que reúne as características femininas e masculinas. Bonita e sensual por fora, ela pensa com cabeça de homem. Justamente por ser assim, expõe-se mais que as outras mulheres e destaca-se em qualquer lugar, também é esse seu lado masculino muito forte que a afaz prezar a sua liberdade e independência acima de tudo, com reflexos na vida afetiva.

É a mulher de Ogum quem conquista o homem e é ela também que o dispensa quando não o quer mais, essa característica faz dela uma mulher difícil para parceiros machistas. Mas conquista-la não e uma tarefa difícil e sim mantê-la sob domínio.

Ela precisa de um companheiro por quem tenha grande admiração ou do qual dependa de alguma forma.

E esse homem, por sua vez deverá aprender a conviver com muitas cenas de ciúmes.

A RELAÇÃO AMOROSA DOS FILHOS:

Filhos de Ogum juntos: ambos são extremamente ordeiros e prezam a individualidade de cada um.

O relacionamento e sólido, forte e duradouro, tendo por base a amizade.

Filhos de Ogum com filhos de Oxossi: Os dois costumam ser infiéis.

A indecisão de Oxossi incomoda o prático Ogum. O relacionamento será proveitoso no campo profissional.

Filhos de Ogum com filhos de Xangô: união difícil, mas não impossível.

Xangô gosta de mandar e Ogum detesta ser mandado. O tempo pode tornar a relação mais suportável.

Filhos de Ogum com filhos de Yansã: é o par perfeito, ambos são guerreiros, energéticos, trabalhadores, não tem medo das situações ruins.

Filhos de Ogum com filhos de Oxum: Ogum se encanta com a meiguice de Oxum. União com equilíbrio e segurança.

Filhos de Ogum com Oba: o espírito de renuncia de Oba aborrece o seguro Ogum, que terá que se esforçar e crescer.

Filhos de Ogum com Logum: a jovialidade de Logum atrai a vivacidade de Ogum.

União benéfica e proveitosa.

Filhos de Ogum com filhos de Nana e Obaluaê: a união terá como base à amizade.

Ogum considera estes filhos lentos demais para sua vida, a menos que estejam prontos para servi-los.

Filhos de Ogum com filhos de Ossãim: construção de relacionamento no âmbito profissional; forte amizade.

Filhos de Ogum com filhos Oxumaré: a ambição de Oxumaré conquista Ogum.

Forte ligação sexual.

É preciso estar atento para que o egocentrismo de ambos não prejudique a relação.

Filhos de Ogum com filhos de Ewá: as fantasias fazem com que o relacionamento se torne cansativo, fazendo que Ogum não aceite, irritando as filhas de Ewá.

Filhos de Ogum com filhos de Yemanjá: a docilidade das filhas de Yemanjá preservará a harmonia e a união. Convém apenas ter cuidado com ciúmes exagerados.

Filhos de Ogum com filhos de Oxalá: o encontro de ambos torna o relacionamento passível de desentendimentos, mas Oxalá preservará o ambiente em paz.

TENDÊNCIAS PROFISSIONAIS, Os filhos de Ogum são amantes dos desafios e se adaptam melhor quando precisam usar a força física, seja ela mental também. São exigentes, e exigem uma remuneração a sua altura, pois não costumam ficar feliz com situações difíceis no lado financeiro, vão a luta constante por melhoras e acabam por conseguir o que querem. Os colegas de trabalho acham difícil conviver com os filhos de Ogum, que é sempre metódico e líder nato. O raciocínio rápido faz valer sua verdade sobre a de todos os outros, o que pode tornar penoso o relacionamento diário, é um excelente estrategista devido a sua personalidade lógica e resoluta. As profissões mais indicadas para os filhos de Ogum são:

Administração Comercial e rural. Comercio exterior. Computação. Mecânica. Alimentos. Educação Física. Arquitetura e Engenharia. Mineração Industria em geral. Forças Armadas. Policia. Detetive. Serviços médicos. Curandeirismo ou Líder Espiritual. Artes em Geral. Oceanografia.

O MÉDIUM OU CAVALO DE OGUM, 

O Médium tem que incorporar no ponto de chamada, com a tipicidade da linha (caboclo, preto-velho ou criança), cumprir todas as ordens da hierarquia do terreiro, riscar o seu ponto individual, beber, fumar e dar seu nome, correndo o risco de se não cumprir tudo, ser chamada a sua atenção. Claro que tudo será feito com cautela e tempo de treinamento, para chegar a isso, o médium passa uma dificuldade de saber o que fazer dentro do terreiro. 

Ele está incorporado com o a Entidade, sentindo toda sua energia, mas ainda falta muito para dar o passo certo como cavalo bem domado, chegando mesmo em alguns momentos achar que o espírito se afastou, fato explicado pelo impulso mental do médium.  Tipos mais comuns de médium são os conscientes, aquele que sabe o que está acontecendo, mas não tem o controle das palavras e dos gestos. É o que chamamos de terceira energia.

Vejam como funciona: existe uma fusão do espírito do médium com o espírito comunicante, criando-se uma terceira energia. É impossível a comunicação pura do espírito mais a graus de alta evolução na Incorporação, principalmente se o médium for exemplo perante a espiritualidade, são os chamados médiuns inconscientes. 

Com a decisão do Zelador chefe da casa e do Chefe Espiritual, as Entidades assentadas no médium começam a ganhar liberdade para explorarem melhor seu cavalo. Usando características marcantes como; os cachimbos, charutos, pito, marafo e espumosas etc.

Daí para riscar o ponto é bem mais rápido.

Descreverei algumas recomendações para um bom desenvolvimento mediúnico:

Não procurar, sob nenhuma hipótese, tentar adivinhar o nome do espírito, nem querer riscar o ponto sem antes estar bem assentado com a entidade;

Não tentar dar avisos e recomendações a ninguém nem ter ciúmes do espírito e não pensar que ele é seu, porque espírito não tem dono.

Não se sentir inferior aos outros médiuns mais desenvolvidos, pois o que importa para espiritualidade são sempre suas atitudes e ter muita paciência e nunca achar que a mediunidade vai lhe ajudar a enriquecer ou ate mesmo fazer com que você consiga um ótimo emprego.

O sucesso esta dentro de seu coração sempre, se você tiver esta convicção vencerá sempre e com toda certeza seus guias obterão mais espaço para explorar sua mediunidade e ajudar a quem precisa, pois como costumo dizer.

Na Umbanda os médiuns mais comuns são os de incorporação e os de intuição.

BIBLIOGRAFIA_______________________________

Orixás -Deuses Iorubas na África e no Novo Mundo – Pierre Fatumbi Verger – Editora Corrupio.

O Candomblé no Maranhão. São Luís: Gráfica Alcântara, 1984.

FERRETTI, Mundicarmo. Tambor de Mina, Cura e Baião na Casa Fanti-Ashanti. São Luís: SECMA, 1991 (Lp e encarte).

Manual dos Chefes de Terreiros e Médiuns de Umbanda – José Antônio Barbosa, 1960 – São Paulo.

A Cartilha da Umbanda – Cândido Emanuel Félix, 1972 – 2ª ed. Ed. ECO.

Os Orixás e a Lei da Umbanda – Byron Tôrres de Freitas e Wladimir Cardoso de Freitas, 1986 – (Código Sacerdotal Umbandista e Afro-Brasileiro) 3ª ed. Ed ECO.

http://pt.wikipedia.org/wiki/Umbanda

Livro “Almas e Orixás na Umbanda” – Babalorixá Omolubá – Ed. Pallas. – Rio de Janeiro/1996.

Curiosidade sobre Orixá Ogum - Parte 1.

Imagem: http://advtribufin.blogspot.com.br/2012/07/ogum-na-umbanda.html

Atuação energética do Orixá no ser humano: destemor, coragem, intrepidez, elegância, ordem.

Quando o ego se sobrepõe, sobressaem: indisciplina, arrogância, ciúme exagerado, covardia, egocentrismo extremo, banditismo.

Saudação: “Patacorí Ogum! Patacorí Ogum!”, Ogunyê! Ogunyê!Ogunyê!

Força da natureza: a magia dos sete elementos, dos quais apenas cinco são freqüentemente usados no quotidiano da vida planetária: água, terra, ar, fogo e éter.

Força Sutil: Ígnea e Hídrica.

Mineral: ferro.

Pedras: granada, rubi, sárdio. Leia em seguida Características de cada pedra

Granada ou Piropo, ou Rubi do Cabo: é uma granada de cor vermelho-sangue, devido a seu conteúdo de ferro e cromo. A sua fórmula é Mg₃Al₂(SiO₄)₃. O magnésio pode ser substituído em parte por cálcio e/ou ferro ferroso (Fe²⁺).

O piroro raramente possui inclusões, mas, quando presentes, estas são cristais arredondados ou apresentam contorno irregular. Como todas as granadas, o piropo não possui clivagem, e a fratura é de subconcóide a irregular. O piropo é encontrado em rocha vulcânica e depósitos aluviais e pode, juntamente com outros minerais, indicar a presença de rochas portadoras de diamantes.

As localizações de jazidas incluem Arizona, África do Sul, Argentina, Austrália, Brasil, Myanmar, Escócia, Suíça e Tanzânia.

Rochas ígneas plutônicas, intrusivas ou abissais: São formadas a partir do resfriamento do magma no interior da crosta, nas partes profundas da litosfera, sem contato com a superfície. Elas só apareceram à superfície depois de removido o material sedimentar ou metamórfico que a recobria. Em geral, o resfriamento é lento e ocorre a cristalização de todos os seus minerais. Normalmente as rochas plutônicas ou intrusivas apresentam uma estrutura maciça. A sua estrutura mais corrente é granular, isto é, os minerais apresentam-se equidimensionais ligados entre si.

A classificação detalhada das rochas magmáticas requer um estudo microscópico da mesma. Em linhas gerais, podem considerar-se as seguintes famílias de rochas magmáticas, entre as quais existe toda uma série de rochas intermédias: granito, sienito, diorito, gabro e peridotito.

Sárdio: é uma variedade de calcedônia com cor castanha a castanha avermelhada e translúcida.

Difícil de distinguir da cornalina uma vez que a diferença está apenas na cor ligeiramente mais intensa e acastanhada.

Dimensão esotérica: ocupa o Sétimo Raio do diagrama, consagrado ao Cerimonial e a Magia.

Dia da semana: terça-feira.

Data festiva: dia 23 de abril.

Planeta: Marte. É o quarto planeta a contar do Sol e é o último dos quatro planetas telúricos no sistema solar, situando-se entre a Terra e a cintura de asteróides a 1,5 UA do Sol (ou seja, a uma vez e meia a distância da Terra ao Sol). De noite, aparece como uma estrela vermelha, razão por que os antigos romanos lhe deram o nome de Marte, o deus da guerra.

Os chineses, coreanos e japoneses chamam-lhe "Estrela de Fogo", baseando-se nos cinco elementos da filosofia tradicional oriental.

Executa uma volta em torno do Sol em 687 dias terrestres (quase dois anos). Marte é um planeta com algumas afinidades com a Terra, tem um dia com uma duração muito próxima do dia terrestre e o mesmo número de estações.

Ponto Cardeal: Sul e Oeste.

Cor da guia: vermelho e branco ou somente vermelho.

As Guias de Ogum: As guias dos filhos de Ogum levam 119 contas, alternando uma vermelha e uma branca; no fecho da guia deve se usar de preferência uma medalha referente à falange que acompanha o filho ou uma firma de tonalidades vermelhas e branca ou somente de uma das cores.

Guias para os filhos de outro orixá, mas que tem a proteção de Ogum aliado ao Povo da Água, as guias levam 117 contas, alternando três brancas e três vermelhas.

Guias para os filhos de outro orixá, mas que tem a proteção de Ogum aliado ao Povo da Mata, levam 119 contas, alternando sete vermelhas e sete brancas.

Guias para os filhos de outro orixá, mas que tem a proteção de Ogum aliado ao Povo da Calunga, levam 128 contas, alternando sete brancas, uma preta, sete vermelhas, uma preta, novamente sete brancas, e assim sucessivamente.

Flores: Cravo vermelho, rosas vermelhas, crista de galo, e outras da mesma tonalidade.

Bebidas: cerveja branca, água mineral, sumo de suas ervas, vinho seco ou rascante, vinho de palma (extraído da palmeira Igi Oguro).

Comidas secas: pimentão ralado ou picado no azeite de dendê, camarão seco no dendê, farofa de inhame picado com mel, coco em pedaços no mel ou no azeite de dendê, inhame assado inteiro ou em rodelas.

Frutos: manga, cajá, coco, cajarana, cajá-mirim.

Habitat: Matas de preferência na entrada e estradas. movimentadas

Signo Zodiacal: Áries e Escorpião.

Áries: representa a Agilidade e a Aventura e é regido pelo elemento Fogo, que simboliza entusiasmo e vibração.

É através dele que temos a possibilidade de compreender onde e como podemos agir com heroísmo e coragem em nossa vida. Os planetas que estiverem em Áries se abastecem nestes conceitos para se expressarem. A casa (ou casas) na qual Áries estiver, indica em que setor prático da sua vida você tende a agir através da tônica deste signo.

Escorpião: representa o conceito da Transformação e do Mistério, sendo regido pelo elemento Água (emoção).

É através dele que temos a possibilidade de compreender onde e como devemos sofrer as "metamorfoses" necessárias para que possamos enxergar além das aparências e da realidade superficial. Os planetas que estiverem em Escorpião se abastecem nestes conceitos para se expressarem. A casa (ou casas) na qual Escorpião estiver, indica em que setor prático da sua vida você tende a agir através da tônica deste signo.

Numero Sagrado: 7(sete).

O número 7 (sete), é cabalístico na Umbanda, porque:

7 são as Nações que praticam a Umbanda

7 são as Linhas de cada Nação

7 são os Orixás que comandam estas Linhas

7 são as Posições Fundamentais e Liturgias na Umbanda

7 são as rogatórias do Pai Nosso

7 cidades sagradas da Índia

7 são as Posições Secundárias e Ritualísticas na Umbanda

7 Moisés deixou 5 livros e a lei se resume em 2 testamentos

7 anos gastos na construção do Templo de Salomão

7 casais de cada espécie de animal postos na Arca de Noé

No 7o mês a Arca de Noé repousa no Monte Ararat

Seth (7) era o nome do irmão de Osíris (Egito Antigo)

São 7 os altares, 7 os bezerros e 7 os carneiros de Balac

7 deuses da antiga mitologia chinesa

Mantra: Eamaka.

Os Mantras em geral são muito curtos, um breve verso comportando algumas sílabas e com sentido bem claro. Mas eles também podem consistir numa extensa combinação de sílabas aparentemente desprovidas de sentido.

Os "sons-semente", formados de uma única sílaba e que terminam quase sempre por uma nasal, como o m ou n, constituem mantras ainda mais complexos e enigmáticos. Dentro desta categoria, o mantra mais conhecido é OM (AUM), palavra que se diz, contém a chave do universo. OM corresponde às três principais divindades - Brahma, Vishnu e Shiva.

Os mantras são compostos de diferentes formas, eles podem ser o produto de uma inspiração comunicada diretamente pelo Cosmos ou podem resultar também de uma meditação, e nesse caso, ser uma emanação do espírito inconsciente de um iogue. Alguns são recolhidos diretamente no akasha, o éter cósmico ou memória universal, por adeptos de altíssimo grau, outros mantras são obras de poetas, cantores ou de místicos.

Muitos mantras, considerados dentre os mais eficazes, foram compostos através de um dos vários métodos usados para reduzir a uma curta fórmula hermética toda uma obra importante, este procedimento é, às vezes, utilizado em proporções inimagináveis, é desta forma, por exemplo, que um livro sagrado contendo milhares e milhares de versos podem ser resumido num só capítulo. Este capítulo pode, em seguida, ser reduzido a um só parágrafo, depois a um verso e, finalmente, a uma única sílaba.

Esta sílaba última tem um poder tão grande que de forma análoga a um micro ponto da moderna computação, encerra a essência de todo o tratado. O domínio desse mantra conferirá imediatamente ao discípulo uma compreensão intuitiva do conjunto do texto.

Além de OM, existem outros mantras do tipo "som-semente", tais com krim, hrim, vam, gam, ram, shrim, etc..., Cujas vibrações são inicialmente concentradas, e depois projetadas seja para o interior de si mesmo, seja para o exterior, na forma de invocações, ordens, bênçãos com o propósito de agir como instrumento de proteção, de poderes curativos e armas de defesa.

Neuma: HÂÂNAÊÊ.

A notação musical começou por surgir primeiro com a função de auxiliar a memória de quem cantava e só mais tarde se tornou cada vez mais precisa. Primeiramente, eram colocadas pequenas marcas junto das palavras indicando o tipo de movimento sonoro a cantar.

Essas marcas chamavam-se Neuma e dividia-se em dois grupos:

Virga, quando o movimento musical era ascendente,

Tractulus, quando o movimento musical era descendente ou raramente usado gravis quando era muito descendente, e o punctum, utilizado muitas vezes no meio de neumas menos simples como o os de dois sons (podatus e clivis) e de três ou mais sons (torculus, porrectus, scandicus e climacus).

Existiam também algumas alterações aos neumas, como o subpunctis, o resupinus, e o flexus.

Existiam também vários sinais de pequenas alterações rítmicas, melódicas, ou interpretativas, assinaladas com letras.

Neste sistema, o cantor tinha de conhecer previamente as músicas.

Mais tarde foram sendo implantadas linhas, no sistema musical, até chegar a um conjunto de quatro. Esta forma musical foi muito utilizada na Idade Média. Só mais tarde foram implantadas cinco linhas.

Chefe de Legião: Ogum de lê.

Ogum (Orixá) + de Lê (qualidade de Ogum mesclado com Xangô, trabalha com a Lei) = Ogum de Lê.

Essência Volátil Liquida: Cravo e Tuberosa.

O Mediador do Orixá Ogum, O Arcanjo Samuel:

A palavra hebraica para anjo é Malakl, que significa "Mensageiro", as primeiras descrições sobre anjos apareceram no Antigo Testamento. A menção mais antiga de um anjo aparece em Ur, cidade do Oriente Médio, há mais de 4.000 a.C.

Na arte cristã eles apareceram em 312 d.C., introduzidos pelo imperador romano Constantino, que sendo pagão, converteu-se ao cristianismo quando viu uma cruz no céu, antes de uma batalha importante. Em 325 d.C., no Concílio de Nicéia, a crença nos anjos foi considerada dogma da Igreja. Em 343 d.C. foi determinado que reverenciá-los era idolatria e que os anjos hebreus eram demoníacos. Em 787 d.C. no Sétimo Sínodo Ecumênico definiu-se dogma somente em relação aos arcanjos: Miguel, Uriel, Gabriel e Rafael.

Os escritos essênios, fraternidade da qual Jesus fazia parte, estão repletos de referências angelicais.

No Novo Testamento, anjos apareceram nos momentos marcantes da vida de Jesus: nascimento, pregações, martírio e "ressurreição".

Depois da ascensão, Jesus foi colocado junto ao Anjo Metatron. São Tomás de Aquino foi um estudioso do assunto, Ele dizia que os anjos são seres cujos corpos e essências, são formados de um tecido da chamada luz astral, eles se comunicam com os homens através da egrégora, podendo assim assumir formas físicas.

O Arcanjo Samuel é considerado guerreiro, o protetor dos filhos de Ogum, influenciando assim na sua característica, que são: pioneiros, corajosos, líderes, tendo instinto de competição. Este ser de Luz ajuda a desenvolver os talentos naturais e a controlar as tendências egocêntricas dos filhos.

Além do Arcanjo, os filhos de Ogum são rodeados por anjos da proteção, da alegria, coragem e vitória.

Obs: Na Roma antiga o orixá Ogum estaria associado ao Deus Vulcano o senhor dos metais, metalurgia, fogo.

Lua: Lua Cheia

Horas: entre 5;40 e 6:40 ou 13:40 e 14:40.

Curiosidade, A História da Hora: A hora foi definida originalmente pelas civilizações antigas (incluindo o Egito, Suméria, Índia e China) tanto como um doze avos do tempo entre o nascer e o pôr-do-sol ou como um vinte e quatro avos de um dia.

Em ambos os casos a divisão refletia o amplo uso do sistema de numeração duodecimal e do costume de manter o padrão entre diferentes grupos de informação (12 meses, 12 signos do zodíaco, 12 pontos principais no compasso, uma dúzia).

Diferentes definições antigas de hora:

Um doze avos de tempo do nascer ao pôr-do-sol. Como conseqüência, as horas no verão eram mais longas que as horas no inverno, e variavam também de acordo com a latitude.

Os romanos, gregos e as civilizações antigas da China e Japão usavam essa definição, um vinte e quatro avos do dia solar aparente (entre um meio-dia e o seguinte ou entre um pôr-do-sol e o outro).

Como conseqüência às horas variavam um pouco, pois a duração de um dia varia ao longo do ano, um vinte e quatro avos da representação do dia solar.

A Cor vermelha de Ogum: O vermelho (do latim vermillus – "vermezinho": a cochonilha) é a cor do sangue, sita no limite do visível do espectro luminoso (abaixo deste comprimento de ondas, o infravermelho, não é mais perceptível pela visão humana). Também é conhecida como escarlate ou encarnado. É cor-luz primária e cor-pigmento secundária, resultante da mistura de amarelo e magenta.

O prefixo grego para vermelho é Eritro.

Uso, simbolismo e expressões coloquiais do vermelho: O vermelho costuma ser associado com a esquerda de uma forma geral e com o comunismo em particular. Uma das cores associadas ao natal, juntamente com o verde, Representa o luto na Igreja Católica, por analogia ao sangue de Cristo.

Significado psicológico do vermelho: Significa força, virilidade, masculinidade, dinamismo. É uma cor essencialmente quente, transbordante de vida e de agitação, na Bíblia Sagrada é revelado como a cor do pecado.